Жан Бодрийяр - известный французский интеллектуал, в работах которого затрагиваются глубокие проблемы философии, социологии, экономики, политики, культуры. Его острый и насмешливый взгляд прикован к современности; он хочет постичь природу человека развитых индустриальных обществ. Бодрийяр обратил на себя внимание уже первой своей работой «Система предметов» (1968); вслед за ней появились «Общество потребления» (1970), «К критике политической экономии знака» (1972), «Зеркало производства» (1973), «Символический обмен и смерть» (1976) и другие.

Как и многие левые французские интеллектуалы, духовно связанные со студенческим движением 1968 г., Бодрийяр испытал влияние марксизма, но в целом его мысль движется в другой, немарксистской парадигме. Он принадлежит к критикам общества потребления, которое еще называют постиндустриальным или высокоиндустриальным обществом. В философском плане он развивает постмодернистские темы конца истории, конца трансцендентного, конца социального, политического и других излюбленных постмодернистами концов. И хотя рассуждения подобного рода бросают вызов разуму, они тем не менее отражают важные особенности нашего времени, ментальности современного человека (если, конечно, считать, что «современный человек» представляет собой продукт исключительно высокоразвитых индустриальных стран, а это может быть принято только условно, так как на деле тип современности и современного человека определяется диалогом различных культур, взаимоотношениями обществ с разными экономическими и политическими укладами).

Памятуя об этой условности, выделим обстоятельство, сыгравшее решающую роль в направленности размышлений многих критиков нового индустриального общества. Примерно в конце 50 - начале 60-х гг. прошлого века на Западе заговорили о наступлении общества Изобилия, Благоденствия и т. п., и одновременно сфера повседневности становится объектом рассмотрения многих философов и социологов.

Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885) окончил Царскосельский лицей, учился на естественном факультете Петербургского университета, защитил диссертацию по математике. Увлекшись социалистическими идеями Фурье, он сблизился с кружком Петрашевского, был арестован, просидел четыре месяца в Петропавловской крепости, а затем был сослан в Вологду. Как чиновник департамента сельского хозяйства, он участвует в ботанических и зоологических экспедициях. Пишет фундаментальную книгу с критикой теории Дарвина. Его живо интересует политика. В зрелом возрасте он порывает с социалистическими идеями и встает на позиции консерватизма. Для лучшего понимания концепции Данилевского важно принять во внимание его славянофильскую ориентацию, привычку мыслить естественнонаучными категориями (по профессии Данилевский был зоологом) , а также его религиозно-монархические убеждения.

Н. Я. Данилевский был, видимо, последним ярким представителем славянофильского направления русской научно- философской мысли в XIX веке. По этой причине мне хотелось бы для полноты понимания привести небольшой методологический анализ всей славянофильской концепции, придав ей некий философичный базис.

Общим принципом методологии исторических и теоретических построений славянофилов была органическая теория, выведенная из натурфилософских идей Ф. В. И. Шеллинга (1775-1854) . Шеллинг развивал понимание мира в качестве целостного живого организма и, разделяя его бытие на органическое и неорганическое, за первое, исходное, принимал живое, более непосредственно выражавшее сущность мирового духа - абсолюта.

Три этюда, объединенные в книге "НОВОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ", были написаны в 1923 году. Они внутренне едины, в них развиваются основные мысли Н. Бердяева в связи с событиями того времени. Два последних этюда являются критическими и имеют своей целью вскрытие отрицательных начал. Первый этюд написан в положительной форме, и в нем автор ищет пути выхода из мирового кризиса.

В истории, как и в природе, существуют ритм, ритмическая смена эпох и периодов, смена типов культуры, приливы и отливы, подъемы и спуски. Ритмичность и периодичность свойственны всякой жизни. В данный момент происходит историческое время смены эпох. Старый мир новой истории кончается и разлагается, и нарождается неведомый еще новый мир. Эпоху нашу я условно обозначаю как конец новой истории и начало нового средневековья. Рациональный день новой истории кончается, солнце его заходит, наступают сумерки, мы приближаемся к ночи. Все категории пережитого уже солнечного дня непригодны для того, чтобы разобраться в событиях и явлениях нашего вечернего исторического часа. В этот час старая символика исторической плоти рушится, и человечество ищет новой символики, которая должна выразить совершающееся в духовной глубине.

Средневековье можно назвать ночной эпохой всемирной истории. Все привычные категории мысли и формы жизни самых “передовых” , “прогрессивных” , даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего. В новое средневековье войдет опыт свободы, пережитый в новой истории, и все положительные завоевания совести и большая утонченность души.

Семен Людвигович Франк (1877-1950) философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Выработать систему философского миропонимания, в особенности религиозно окрашенную, нельзя без теории знания. Франк особенно выделял в человеке два понятия: интуиция и логическое знание и во всех своих трудах пытался объяснить, что же такое бытие?

Возможность интуиции, говорил Франк, как знания о бытии, независимом от сознания, объясняется тем, что бытие индивидуума укоренено в Абсолютном как Всеединстве, вследствие чего всякий предмет до всякого знания о нем близок к нам совершенно непосредственно, так как мы с ним "слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии". Всякое логическое отвлеченное знание возможно не иначе, как на фоне интуиции этого Всеединства.

Логическое знание же по Франку, имея дело с элементами, выделенными из целого, всегда имеет отвлеченный характер и относится к низшему слою бытия, прерывистого и лишенного жизни; оно дано в созерцательной интуиции. Все живое бытие, развертывающееся во времени в форме сплошного творческого становления, относится к области магического; для постижения его требуется не созерцательная интуиция, не знание-мысль, а живое знание, знание-жизнь, достижимое в те моменты, когда наше я "не только созерцает объект, но и живет им".

Философские основы психологии Франк развил в своей книге "Душа человека". Он исследует в ней стихию душевности как бытия, проникнутого субъективностью, изучает изменения, происходящие в нем, когда оно становится осознанным как объект, разграничивает сферу духовного и душевного.

Дом относится к числу основополагающих, всеобъемлющих архетипических образов, с незапамятных времен функционировавших в человеческом сознании. Эквивалент славянского слова “дом” древнееврейское “bait” обозначало широкий круг понятий: кров, семью, жилище, строение, некое определенное место, а также явления, связанные с культурной организацией жизни: хозяйство, быт семьи или народа, наследство, иерархию, порядок. Понятие дома связывалось также со своим народом (например, в Ветхом завете еврейский народ именуется Домом Израилевым) , страной, правом, нравственностью, памятью и верностью заветам.

В мифопоэтических представлениях древних славян дому отводилось чрезвычайно важное место. Он осмыслялся как “мир, приспособленный к масштабам человека и созданный им самим” . Жилище было по преимуществу носителем признака “внутренний” : оно оберегало человека от невзгод внешнего мира, создавало атмосферу безопасности, определенности, организованности, противостоящей внешнему хаосу. Дом сравнивался с матерью, которая кормит и охраняет дитя, а также с материнским чревом, с наседкой, защищающей цыплят.

Закрытое, обжитое пространство, где главенствовали атрибуты дома, как постель, печь, тепло, издавна осмыслялось как женское, в отличие от неуютного холодного внешнего мира, в котором главную роль играл мужчина — землепроходец, строитель, завоеватель. Постоянно подчеркивались такие признаки дома, как прочность, неподвижность (“полна горница людей” ), одушевленность. Человеку нужен был дом, соединяющий небо и землю. Он крепко стоит на земле и является для его жителя центром посюстороннего, горизонтального мира.

Семен Людвигович Франк (1877-1950) был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Выработать систему философского миропонимания, в особенности религиозно окрашенную, нельзя без теории знания. Франк особенно выделял в человеке два понятия: интуиция и логическое знание и во всех своих трудах пытался объяснить, что же такое бытие?

Возможность интуиции, говорил Франк, как знания о бытии, независимом от сознания, объясняется тем, что бытие индивидуума укоренено в Абсолютном как Всеединстве, вследствие чего всякий предмет до всякого знания о нем близок к нам совершенно непосредственно, так как мы с ним "слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии". Всякое логическое отвлеченное знание возможно не иначе, как на фоне интуиции этого Всеединства.

Логическое знание же по Франку, имея дело с элементами, выделенными из целого, всегда имеет отвлеченный характер и относится к низшему слою бытия, прерывистого и лишенного жизни; оно дано в созерцательной интуиции. Все живое бытие, развертывающееся во времени в форме сплошного творческого становления, относится к области магического; для постижения его требуется не созерцательная интуиция, не знание-мысль, а живое знание, знание-жизнь, достижимое в те моменты, когда наше я "не только созерцает объект, но и живет им".

В последнее время внимание исследователей русской культуры привлекла своеобразная философская концепция Николая Федоровича Федорова.

Оживление интереса к личности и идейному наследию Федорова не случайно. Условия современной цивилизации, находящиеся в ситуации экономического, энергетического и других кризисов, общего обострения глобальных проблем человечества, заставляют ученых обращаться к истории науки и культуры, отыскивая в ней прообразы решения возникших задач. Это обстоятельство и обусловило интерес к Федорову и идеям русского космизма в целом. В русском космизме можно выделить две тенденции: естественнонаучную и религиозную. Центральной фигурой религиозного космизма является Н. Ф. Федоров.

Федорову, легендарному библиотекарю Румянцевского музея (ныне Библиотеки им. Ленина) , оригинальному мыслителю конца прошлого века, неизмеримо больше везло на восклицания удивления и тирады преклонения, чем на пристальное исследование его идей и проектов. Смелые, предвосхищающие будущее мысли Федорова Достоевский "прочел как бы за свои". Л. Н. Толстой говорил: "Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком", а Соловьев называл его "дорогим учителем и утешителем".

Ходили рассказы о колоссальных познаниях Федорова, утверждали, что он знал содержание буквально всех книг Румянцевского музея. "Изумительным философом" назвал Федорова в своих воспоминаниях К. Э. Циолковский.

В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике в экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности.

Культура и цивилизация. Культура и цивилизация - не одно и то же. Культура родилась из культа. Вокруг храма зачалась она и была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего возрождения. Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения.

Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь... В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа... Цивилизация не имеет такого благородного происхождения.... В ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический.

Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Культуры древних народов очень своеобразны и неповторимо индивидуальны. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов (напр. употребление железа) . Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия.

Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) - русский революционер, один из видных представителей революционного народничества и анархизма. Искренняя и страстная вражда ко всякому угнетению и готовность жертвовать собой во имя торжества социальной революции привлекали к нему симпатии многих революционно и демократически настроенных людей. Вместе с тем смутное и в целом иллюзорное видение конкретных путей социального освобождения способствовало превращению его в идейного противника научного социализма.
Биография Бакунина необычна. Он вырос в семье тверского помещика принадлежавшего к древнему дворянскому роду и здесь получил свое начальное образование и воспитание.

Затем по настоянию отца пятнадцатилетний юноша сдает экзамены и поступает в Петербургское военное училище. Завершив учебу, Бакунин довольно скоро почувствовал, что образ жизни и карьера военного офицера не его призвание. Он решительно порывает с полковой службой и в 21 год уходит в отставку.

Последующие годы Бакунин посвятил философскому самообразованию и провел большей частью в Москве.
Наряду с увлечением философией у молодого Бакунина наблюдался своеобразный интерес к освоению истории.
Формирование политических взглядов Бакунина происходило в обстановке напряженных идейных исканий в период, последовавший за восстанием декабристов. Уже в первых его работах сквозь контуры Гегелевского диалектического метода и философии истории проглядывает самостоятельное и политически ориентированное мышление.

Элейская школа довольно интересна для исследования, так как это одна из древнейших школ, в трудах которой математика и философия достаточно тесно и разносторонне взаимодействуют. Основными представителями элейской школы считают Парменида (конец VI - V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.).

Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок: 1) Есть только бытие, небытия нет; 2) Существует не только бытие, но и небытие; 3) Бытие и небытие тождественны. Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

С защитой учения Парменида от возражений выступил его ученик Зенон. Древние приписывали ему сорок доказательств для защиты учения о единстве сущего (против множественности вещей) и пять доказательств его неподвижности (против движения) . Из них до нас дошло всего девять. Наибольшей известностью во все времена пользовались зеноновы доказательства против движения; например, "движения не существует на том основании, что перемещающееся тело должно прежде дойти до половины, чем до конца, а чтобы дойти до половины, нужно пройти половину этой половины и т.д."

Аргументы Зенона приводят к парадоксальным, с точки зрения "здравого смысла", выводам, но их нельзя было просто отбросить как несостоятельные, поскольку и по форме, и по содержанию удовлетворяли математическим стандартам той поры. Разложив апории Зенона на составные части и двигаясь от заключений к посылкам, можно реконструировать исходные положения, которые он взял за основу своей концепции.