Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885) окончил Царскосельский лицей, учился на естественном факультете Петербургского университета, защитил диссертацию по математике. Увлекшись социалистическими идеями Фурье, он сблизился с кружком Петрашевского, был арестован, просидел четыре месяца в Петропавловской крепости, а затем был сослан в Вологду. Как чиновник департамента сельского хозяйства, он участвует в ботанических и зоологических экспедициях. Пишет фундаментальную книгу с критикой теории Дарвина. Его живо интересует политика. В зрелом возрасте он порывает с социалистическими идеями и встает на позиции консерватизма. Для лучшего понимания концепции Данилевского важно принять во внимание его славянофильскую ориентацию, привычку мыслить естественнонаучными категориями (по профессии Данилевский был зоологом) , а также его религиозно-монархические убеждения.

Н. Я. Данилевский был, видимо, последним ярким представителем славянофильского направления русской научно- философской мысли в XIX веке. По этой причине мне хотелось бы для полноты понимания привести небольшой методологический анализ всей славянофильской концепции, придав ей некий философичный базис.

Общим принципом методологии исторических и теоретических построений славянофилов была органическая теория, выведенная из натурфилософских идей Ф. В. И. Шеллинга (1775-1854) . Шеллинг развивал понимание мира в качестве целостного живого организма и, разделяя его бытие на органическое и неорганическое, за первое, исходное, принимал живое, более непосредственно выражавшее сущность мирового духа - абсолюта.

Три этюда, объединенные в книге "НОВОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ", были написаны в 1923 году. Они внутренне едины, в них развиваются основные мысли Н. Бердяева в связи с событиями того времени. Два последних этюда являются критическими и имеют своей целью вскрытие отрицательных начал. Первый этюд написан в положительной форме, и в нем автор ищет пути выхода из мирового кризиса.

В истории, как и в природе, существуют ритм, ритмическая смена эпох и периодов, смена типов культуры, приливы и отливы, подъемы и спуски. Ритмичность и периодичность свойственны всякой жизни. В данный момент происходит историческое время смены эпох. Старый мир новой истории кончается и разлагается, и нарождается неведомый еще новый мир. Эпоху нашу я условно обозначаю как конец новой истории и начало нового средневековья. Рациональный день новой истории кончается, солнце его заходит, наступают сумерки, мы приближаемся к ночи. Все категории пережитого уже солнечного дня непригодны для того, чтобы разобраться в событиях и явлениях нашего вечернего исторического часа. В этот час старая символика исторической плоти рушится, и человечество ищет новой символики, которая должна выразить совершающееся в духовной глубине.

Средневековье можно назвать ночной эпохой всемирной истории. Все привычные категории мысли и формы жизни самых “передовых” , “прогрессивных” , даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего. В новое средневековье войдет опыт свободы, пережитый в новой истории, и все положительные завоевания совести и большая утонченность души.

Семен Людвигович Франк (1877-1950) философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Выработать систему философского миропонимания, в особенности религиозно окрашенную, нельзя без теории знания. Франк особенно выделял в человеке два понятия: интуиция и логическое знание и во всех своих трудах пытался объяснить, что же такое бытие?

Возможность интуиции, говорил Франк, как знания о бытии, независимом от сознания, объясняется тем, что бытие индивидуума укоренено в Абсолютном как Всеединстве, вследствие чего всякий предмет до всякого знания о нем близок к нам совершенно непосредственно, так как мы с ним "слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии". Всякое логическое отвлеченное знание возможно не иначе, как на фоне интуиции этого Всеединства.

Логическое знание же по Франку, имея дело с элементами, выделенными из целого, всегда имеет отвлеченный характер и относится к низшему слою бытия, прерывистого и лишенного жизни; оно дано в созерцательной интуиции. Все живое бытие, развертывающееся во времени в форме сплошного творческого становления, относится к области магического; для постижения его требуется не созерцательная интуиция, не знание-мысль, а живое знание, знание-жизнь, достижимое в те моменты, когда наше я "не только созерцает объект, но и живет им".

Философские основы психологии Франк развил в своей книге "Душа человека". Он исследует в ней стихию душевности как бытия, проникнутого субъективностью, изучает изменения, происходящие в нем, когда оно становится осознанным как объект, разграничивает сферу духовного и душевного.

Дом относится к числу основополагающих, всеобъемлющих архетипических образов, с незапамятных времен функционировавших в человеческом сознании. Эквивалент славянского слова “дом” древнееврейское “bait” обозначало широкий круг понятий: кров, семью, жилище, строение, некое определенное место, а также явления, связанные с культурной организацией жизни: хозяйство, быт семьи или народа, наследство, иерархию, порядок. Понятие дома связывалось также со своим народом (например, в Ветхом завете еврейский народ именуется Домом Израилевым) , страной, правом, нравственностью, памятью и верностью заветам.

В мифопоэтических представлениях древних славян дому отводилось чрезвычайно важное место. Он осмыслялся как “мир, приспособленный к масштабам человека и созданный им самим” . Жилище было по преимуществу носителем признака “внутренний” : оно оберегало человека от невзгод внешнего мира, создавало атмосферу безопасности, определенности, организованности, противостоящей внешнему хаосу. Дом сравнивался с матерью, которая кормит и охраняет дитя, а также с материнским чревом, с наседкой, защищающей цыплят.

Закрытое, обжитое пространство, где главенствовали атрибуты дома, как постель, печь, тепло, издавна осмыслялось как женское, в отличие от неуютного холодного внешнего мира, в котором главную роль играл мужчина — землепроходец, строитель, завоеватель. Постоянно подчеркивались такие признаки дома, как прочность, неподвижность (“полна горница людей” ), одушевленность. Человеку нужен был дом, соединяющий небо и землю. Он крепко стоит на земле и является для его жителя центром посюстороннего, горизонтального мира.

Семен Людвигович Франк (1877-1950) был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Выработать систему философского миропонимания, в особенности религиозно окрашенную, нельзя без теории знания. Франк особенно выделял в человеке два понятия: интуиция и логическое знание и во всех своих трудах пытался объяснить, что же такое бытие?

Возможность интуиции, говорил Франк, как знания о бытии, независимом от сознания, объясняется тем, что бытие индивидуума укоренено в Абсолютном как Всеединстве, вследствие чего всякий предмет до всякого знания о нем близок к нам совершенно непосредственно, так как мы с ним "слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии". Всякое логическое отвлеченное знание возможно не иначе, как на фоне интуиции этого Всеединства.

Логическое знание же по Франку, имея дело с элементами, выделенными из целого, всегда имеет отвлеченный характер и относится к низшему слою бытия, прерывистого и лишенного жизни; оно дано в созерцательной интуиции. Все живое бытие, развертывающееся во времени в форме сплошного творческого становления, относится к области магического; для постижения его требуется не созерцательная интуиция, не знание-мысль, а живое знание, знание-жизнь, достижимое в те моменты, когда наше я "не только созерцает объект, но и живет им".

В последнее время внимание исследователей русской культуры привлекла своеобразная философская концепция Николая Федоровича Федорова.

Оживление интереса к личности и идейному наследию Федорова не случайно. Условия современной цивилизации, находящиеся в ситуации экономического, энергетического и других кризисов, общего обострения глобальных проблем человечества, заставляют ученых обращаться к истории науки и культуры, отыскивая в ней прообразы решения возникших задач. Это обстоятельство и обусловило интерес к Федорову и идеям русского космизма в целом. В русском космизме можно выделить две тенденции: естественнонаучную и религиозную. Центральной фигурой религиозного космизма является Н. Ф. Федоров.

Федорову, легендарному библиотекарю Румянцевского музея (ныне Библиотеки им. Ленина) , оригинальному мыслителю конца прошлого века, неизмеримо больше везло на восклицания удивления и тирады преклонения, чем на пристальное исследование его идей и проектов. Смелые, предвосхищающие будущее мысли Федорова Достоевский "прочел как бы за свои". Л. Н. Толстой говорил: "Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком", а Соловьев называл его "дорогим учителем и утешителем".

Ходили рассказы о колоссальных познаниях Федорова, утверждали, что он знал содержание буквально всех книг Румянцевского музея. "Изумительным философом" назвал Федорова в своих воспоминаниях К. Э. Циолковский.

В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике в экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности.

Культура и цивилизация. Культура и цивилизация - не одно и то же. Культура родилась из культа. Вокруг храма зачалась она и была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего возрождения. Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения.

Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь... В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа... Цивилизация не имеет такого благородного происхождения.... В ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический.

Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Культуры древних народов очень своеобразны и неповторимо индивидуальны. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов (напр. употребление железа) . Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия.

Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) - русский революционер, один из видных представителей революционного народничества и анархизма. Искренняя и страстная вражда ко всякому угнетению и готовность жертвовать собой во имя торжества социальной революции привлекали к нему симпатии многих революционно и демократически настроенных людей. Вместе с тем смутное и в целом иллюзорное видение конкретных путей социального освобождения способствовало превращению его в идейного противника научного социализма.
Биография Бакунина необычна. Он вырос в семье тверского помещика принадлежавшего к древнему дворянскому роду и здесь получил свое начальное образование и воспитание.

Затем по настоянию отца пятнадцатилетний юноша сдает экзамены и поступает в Петербургское военное училище. Завершив учебу, Бакунин довольно скоро почувствовал, что образ жизни и карьера военного офицера не его призвание. Он решительно порывает с полковой службой и в 21 год уходит в отставку.

Последующие годы Бакунин посвятил философскому самообразованию и провел большей частью в Москве.
Наряду с увлечением философией у молодого Бакунина наблюдался своеобразный интерес к освоению истории.
Формирование политических взглядов Бакунина происходило в обстановке напряженных идейных исканий в период, последовавший за восстанием декабристов. Уже в первых его работах сквозь контуры Гегелевского диалектического метода и философии истории проглядывает самостоятельное и политически ориентированное мышление.